Rejet des migrants, misogynie, antisémitisme, transphobie… Dans son dernier ouvrage « Contre la haine. Plaidoyer pour l’impur », la journaliste et philosophe allemande Carolin Emcke questionne les mécanismes de la haine et plaide pour une société qui assume ses valeurs pluralistes et laïques.

Espace de Libertés: Quand et pourquoi avez-vous ressenti le besoin de consacrer un livre au thème de la haine?

Carolin Emcke: Il n’y a pas eu un moment, un déclic isolé. Il s’agit davantage d’un ressenti évolutif. Le discours politique prend du temps à se modifier. Les perspectives révisionnistes sur le passé de l’Allemagne et sa culture de la mémoire se font par exemple entendre plus fréquemment. Le ressentiment raciste envers les musulmans et les réfugiés s’exprime de plus en plus sans retenue. On a commencé à entendre des choses que je ne pensais plus jamais entendre dans notre société. J’ai alors eu le sentiment que la compréhension de ce que sont le respect mutuel, les droits humains, la liberté religieuse était en train de déraper.

Y a-t-il plus de haine aujourd’hui?

Je ne sais pas s’il y en a plus. Il y a toujours eu une part de préjugés, d’antisémitisme, d’homophobie et de racisme dans la société, mais ces derniers étaient considérés – à tort ou à raison – comme des idéologies périphériques. Il existait en effet un consensus social affirmant que les propos antisémites ou les idées racistes sont tabous en public. La loi impose également certaines limites à la liberté d’expression, par exemple en ce qui concerne la négation de l’Holocauste. Aujourd’hui, les limites de ce qui est considéré comme admissible ont bougé. Il existe une nouvelle impudeur voire une certaine fierté à se montrer irrespectueux envers ceux que l’on considère être « les autres ».

Comment en sommes-nous arrivés là?

Les origines de ce changement sont diverses, de même que les formes qu’il revêt. En premier lieu, je mentionnerais les nouveaux liens qui se sont créés entre des milieux de droite qui n’étaient pas connectés auparavant, notamment entre des intellectuels et écrivains réactionnaires, des mouvements radicaux comme Pegida, des clubs ou groupes de parlementaires, le parti politique AfD… Ils nient parfois être associés. Mais concrètement, ils s’inspirent les uns des autres, de leurs capacités de mobilisation différentes et bénéficient de porte-voix dans les médias pour faire entendre leur rhétorique et leurs idées. De manière évidente, Internet, instrument qui intensifie l’escalade, a soutenu ce processus de mise en réseau et d’amplification.

Les médias sociaux jouent-ils un rôle dans la normalisation de la haine?

Les médias sociaux ont permis aux gens de se connecter, de s’unir. Ils constituent un outil d’émancipation et de solidarité. Mais ils ont également montré qu’ils accroissaient à la fois la fragmentation et la radicalisation. D’un côté parce qu’ils sont structurés techniquement pour favoriser l’effet boule de neige des propos polémiques. Et de l’autre, parce que certains mouvements sociaux ou régimes politiques, en Russie par exemple, ont utilisé les réseaux sociaux et Internet pour organiser une propagande intensive à travers l’usage de social bots (1) et de trolls organisés, ainsi que par la manipulation du discours public à travers l’utilisation de fake news et de mensonges… Cet outil, qui fut utilisé comme un vecteur d’échanges démocratiques et de discussions, notamment sur la façon dont nous voulons vivre, selon quels principes et quelles normes, a été perverti. Cela demandera des efforts énormes tant politiques que juridiques pour reconstruire une sphère publique qui fonctionne comme un instrument démocratique d’information.

Vous étudiez la haine, non pas comme un « fait naturel », mais comme une construction. Quelles sont les fondations principales sur lesquelles elle se construit?

La haine collective n’a rien d’authentique ou de spontané, elle s’est échafaudée. Pour prospérer, la haine a besoin d’un cadre où « l’autre » est perçu comme une menace, un danger, un criminel, un pervers ou encore un terroriste. Ces perceptions, ces jugements, ont besoin pour exister d’être préparés. La haine se nourrit de modèles d’associations qui sont préparés par des livres et des films, par des images et des mots, mais aussi par des lois et des pratiques. S’installent des routines dans la manière de voir et de penser « les juifs », « les femmes », « les réfugiés »… Que ce soit dans les conversations, les manuels scolaires, les débats télévisés, nous reproduisons cette construction de « l’autre ». C’est aussi un élément essentiel pour celui qui entend réduire le degré de racisme et de haine dans la société. Je pense que c’est une erreur de vouloir braquer les projecteurs sur les cas ultra violents de haine dans la rue. C’est selon moi beaucoup plus important de s’intéresser à tous ceux qui se rendent complices de cette violence par l’inaction, à tous ceux qui ne haïssent pas directement, mais qui laissent la haine se répandre.

Dans votre livre, vous analysez toutes les formes de haine en montrant également leurs points communs…

Chaque exemple doit être restitué dans son cadre culturel, historique et politique. J’essaie de toujours remettre les cas de discriminations dans leurs contextes. Mais on peut effectivement analyser de manière systémique les mécanismes d’exclusion et d’inclusion: un certain nombre de catégories de personnes sont présentées comme « autres » et ont un commun certaines caractéristiques (couleur de peau, pratiques religieuses, orientation sexuelle), considérées non seulement comme différentes, mais également « mauvaises », « malades », « immorales », « dangereuses », « criminelles »… La manière dont certaines personnes sont privées de leur individualité pour être uniquement présentées sous une identité collective précise les déshumanise et les rend plus vulnérables aux attaques, à la stigmatisation jusqu’à la déportation ou la mort.

Pour combattre l’augmentation des fanatismes, vous plaidez pour une société plurielle. Comment définissez-vous ce pluralisme? Où se situe- t-il par rapport à l’universalisme et le communautarisme?

Le pluralisme est ce qui constitue notre histoire, notre tradition, nos lois constitutionnelles. Ces derniers temps, quand on se fait l’avocat du pluralisme, on est présenté comme un idéaliste radical! Or, il fait partie de notre héritage politique et culturel. Les philosophes des Lumières nous ont donné le cadre d’une société politique laïque. Ce qui signifie que chaque individu a le droit de vivre selon sa conception personnelle d’une vie bonne, et cela, en fonction de ses convictions religieuses et/ou culturelles tant que celles-ci n’entravent pas la liberté des autres. Il est important de souligner qu’une société laïque n’est pas un état où la liberté religieuse est réprimée et stigmatisée comme antidémocratique ou archaïque. Une société laïque, pluraliste et ouverte doit laisser aux individus le choix de la place que la religion tient dans leur vie. L’État ne peut intervenir dans ce domaine qu’aux moments où celle-ci nie ou entrave les droits de certaines catégories d’individus. Par exemple, lors de mariages de personnes mineures, de mutilations génitales, l’État a le devoir d’intervenir. Mais actuellement, nous assistons à un climat de stigmatisation de la foi – en particulier des musulmans et des juifs – en tant que telle. De la même façon que nous assistons à une montée en puissance de l’homophobie et de la transphobie. Je dois dire que
je trouve le dogme de l’homogénéité, de la pureté effrayant. L’idée que la citoyenneté soit tout à coup liée à une certaine forme d’identité (nationale, ethnique ou sexuelle) me fait très peur. Nous devons comprendre que derrière la conception universelle de l’humain, il y a une constitution qui garantit des droits inaliénables et la dignité pour chacun. Celle-ci nous donne un cadre dans lequel chacun peut vivre librement et ouvertement, aussi bizarre ou étrange, moderne ou vieux jeu, queer ou hétéro, chrétien, musulman ou juif soit-il. Et je trouve que c’est une joie et une chance.

(1) Un social bot est un type particulier d’agent conversationnel utilisé sur les médias sociaux afin de générer des messages automatiques (comme par exemple des tweets). Source: Wikipedia.