Espace de libertés | Octobre 2020 (n° 492)

Tout bénéfice pour la démocratie


Dossier

Pour répondre à la question « le travail doit-il rapporter ? », la méthode élémentaire de décomposition de la formule nous permettra de préciser l’interrogation, d’entendre d’autres sons de cloche et d’envisager des réponses susceptibles de nous faire rêver d’un monde moins marchand et remis en état de fonctionnement. Que recouvre le terme « travail » ? Que signifie « rapporter » ?


L’une des premières acceptions du mot « travail » renvoie au déploiement d’une force, d’un effort. Il est dès lors associé à la douleur, avec le travail d’accouchement en tant que première référence. Dans le domaine de la physique mécanique, le travail se calcule comme un transfert d’énergie causé par un déplacement de force. Le Petit Robert – avant d’en venir à l’ »activité laborieuse professionnelle et rétribuée » à laquelle on pense de prime abord, mais qui n’arrive qu’en quatrième position – désigne par ce vocable l’ensemble des activités humaines orientées vers un but. L’Académie française abonde avec cette définition générale : « Labeur, application à une tâche, effort soutenu pour faire quelque chose ; il se dit de l’Esprit comme du corps. »

Rangé à tous les ateliers

Compte tenu de ces différents sens, nous pouvons répondre positivement à la question : on ne déploie pas un effort, on ne prend pas de la peine pour rien. Le travail doit donc rapporter quelque chose. Bien que nous vivions dans un monde qui réduit cette chose à du quantifiable et à du monnayable, sa compréhension se veut bien plus vaste.

Pour articuler le concept d’activité et la notion de travail, nous proposons de reprendre la tripartition de la vie active établie par Hannah Arendt entre le travail, l’œuvre et l’action1. Le travail concerne la part d’activité humaine qui correspond au processus biologique de reproduction de la vie. Son fruit est périssable et il n’a d’autre fin que sa consommation. L’activité relève de l’Homo laborans et ne signe en rien la singularité humaine dans le « cosmos ». Ce que rapporte le travail est aussi simple et fondamental que le maintien et le renouvellement de la vie. Nous compléterons Arendt en stipulant qu’il concerne désormais l’activité qui procure un confort matériel. L’œuvre commence à hominiser l’humain en le rendant maître – et non dominateur – de la nature et de ses actes. Elle s’inscrit dans un monde de signification et de stabilité autant qu’elle contribue à le constituer. Ce monde est fait d’objets et de créations qui se distinguent du milieu naturel et l’aménagent. Elle exprime la non-naturalité de l’existence humaine, son appartenance au monde plutôt qu’au vivant. Son registre est celui de l’Homo faber. Elle apporte de la beauté, de la continuité, de la sécurité, un cadre au sein duquel les paroles et les actions peuvent laisser une trace. Hannah Arendt encense l’action comme la seule activité qui mette directement en rapport les hommes et les femmes et exprime la pluralité propre à la condition humaine. En tant que capacité à prendre une initiative, elle est toujours un commencement, elle apparaît comme un « miracle ». Autant acte que parole, elle manifeste l’Homo politicus. Elle se caractérise par son imprévisibilité et son irréversibilité. Ce qui lui confère une certaine fragilité. Elle offre le possible, la nouveauté, l’avenir autant qu’elle révèle la richesse et l’unicité de chaque individu. Elle rend possible la démocratie, la justice, l’humanité… autrement dit, l’inestimable.

La condition de l’homme moderne range sous l’œuvre l’ensemble des objets durables dont l’objet d’art n’est qu’une déclinaison. Nous proposons de distinguer la fabrication d’objet qui, avec le passage de l’artisanat à l’industrie, relève aujourd’hui principalement du travail, et l’œuvre qui concerne la créativité au sens large.

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La condition du travail moderne

De nos jours, la question sociale consiste en outre à discerner travail ou activité et emploi où intervient l’idée d’utilité sociale reconnue. L’automatisation prend en charge une part croissante du travail et permet de satisfaire les besoins vitaux, la fabrication et la diffusion d’objets toujours plus nombreux en mobilisant de moins en moins d’effort humain. Il n’y a dès lors plus d’emploi lié au travail pour la majorité de la population mondiale, dite surnuméraire. En vain cherche-t-on à voiler l’impasse en inventant de nouveaux emplois, toujours insuffisants, souvent inutiles ou humiliants.

Arendt constatait déjà les bouleversements de la condition humaine que charriait le progrès technologique, dont la perspective d’une libération de la pénibilité du travail. « C’est une société de travailleurs que l’on va délivrer des chaînes du travail, et cette société ne sait plus rien des activités plus hautes et plus enrichissantes pour lesquelles il vaudrait la peine de gagner cette liberté. »2

Nous avons vu que l’activité pouvait rapporter sur d’autres plans que le portefeuille. Regardons ce qu’il en est de la rentabilité financière dans l’économie du capitalisme cognitif, occupé à supplanter le capitalisme industriel et mercantile. Nous serons succincts et renvoyons à un entretien récent avec Yann Moulier Boutang3. Il constate la chute libre de la plus-value issue de la production et du travail tandis que la valeur monétaire s’extrait à un rythme effréné de toutes les circulations et les interactions facilitées par les technologies de l’information et de la communication. Notre utilisation d’Internet comme nos faits et gestes captés par des objets connectés génèrent de l’information qui vaut mille fois plus que les services que nous utilisons ou les produits que nous achetons. Ces données nourrissent les « mégadonnées » à partir desquelles se développe l’intelligence artificielle qui se substitue au travail humain… Toute cette richesse est accaparée par les Gafam. Si l’on ajoute la spéculation financière, bien plus rentable que l’investissement réel, on comprend que ce n’est plus le travail ni l’emploi qui rapportent de l’argent.

Distinguer pour mieux rêver

Alors, ne pourrions-nous pas imaginer un autre rapport au travail – à l’activité en général – et au revenu – à la valeur en général ? Ne pourrions-nous séparer la question de la rémunération de celle de la rentabilité ? La majorité de ce qui relève du travail pourrait être prise en charge par la technologie sans que cela coûte beaucoup à la collectivité. Ce qui requiert d’orienter la recherche, l’investissement et les bénéfices technologiques, par l’intermédiaire d’un contrôle démocratique, au service de la satisfaction durable des besoins individuels et collectifs, sans créer des solutions sources d’aliénation ni des désirs inassouvissables. Le travail confié aux robots pour une grande part et mieux réparti entre toutes et tous pour la part restante, chacune et chacun pourrait s’impliquer et se déployer dans les autres champs de l’activité humaine qui soulignent plus spécifiquement son irréductibilité à la machine : art, artisanat, sport, éducation, formation, réflexion, confrontation, participation…

Nous pourrions reconnaître à sa juste mesure la valeur non marchande, sociale, collective, émancipatrice, créative des activités humaines. Celles-ci deviendraient le support des fonctions de socialisation, de reconnaissance, de sens, d’estime de soi que l’industrialisation a amalgamé au travail et la crise industrielle à l’emploi. Les machines trimant en coulisse, les humains pourraient reprendre place et parole sur la scène publique. L’espace de la démocratie se démultiplierait à différents niveaux pour confier à la recherche et à la décision collectives toutes les questions politiques, sociales, économiques, écologiques et culturelles de ce xxie siècle dont on perçoit combien elles pressent et appellent des réponses inventives et comment les chaînes entremêlées du système parlementaire l’empêchent désormais de les affronter à hauteur du défi.

L’œuvre et l’action pourraient être rémunérées, en sachant qu’elles ne sont pas quantifiables, ou, mieux, être encouragées, valorisées autrement que par l’appât du gain. Les revenus liés au temps de travail nécessaire et équitablement réparti – cela tournerait autour d’une quinzaine d’heures hebdomadaires – devraient alors assurer à toutes et tous de quoi ne plus se poser la question matérielle. Comme les esprits, les plaisirs et le vivre ensemble s’épanouiraient si plus personne n’avait à se soucier de la question matérielle… Oui, nous rêvons, mais n’est-il pas temps d’avoir d’autres rêves que celui d’être riche4 ?


1 Hannah Arendt, « Travail, œuvre, action », trad. de l’anglais par D. Lories, dans Études phénoménologiques, I, no 2, 1985, pp. 3-26 et Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy (Pocket « Agora »), 1983, dont nous n’avons lu que des extraits.
2 Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, op cit., p. 37.
3 Mathieu Bietlot, « Du vol des abeilles à la protection universelle », Smart, analyse no 04/2020. Voir aussi Yann Moulier Boutang, L’Abeille et l’Économiste, Paris, Carnets Nord, 2010.
4 C’est un rêve possible et fou auquel je m’accroche depuis plus de vingt ans… cf. Mathieu Bietlot, « À l’ère du trépas du Tripalium. Métamorphoses sociales », dans Les Temps modernes, no 600, 53e année, juillet-août-septembre 1998, pp. 57-104.